เหตุใดเราจึงอยากถูกจดจำหลังตายจากโลกนี้ไปแล้ว ?

เมื่อพ่อของเบธ ฮันเตอร์ได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคอัลไซเมอร์ เธอถามเขาว่าเธอสามารถบันทึกเสียงขณะทั้งคู่สนทนากันได้หรือไม่ เพื่อที่เธอจะได้ย้อนกลับมาฟังในอีกหลายปีข้างหน้า

ฮันเตอร์เล่าว่าพ่อของเธอปฏิเสธ เขาไม่ใช่คนประเภทที่จะพูดคุยเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของพวกเขาได้อย่างลึกซึ้ง และแทนที่เขาจะเผชิญหน้ากับการวินิจฉัยของตัวเองหรือพูดถึงความตาย แต่เขากลับให้ความสำคัญกับการเขียนเรื่องราวเกี่ยวกับสงครามของตนด้วยลายมือ ก่อนที่จะจ้างคนอื่นมาพิมพ์ให้

แม้ว่าการทิ้งมรดกไว้เบื้องหลังอาจดูเร่งด่วนมากขึ้นสำหรับผู้สูงอายุที่รู้สึกถึงเวลาที่มีอยู่อย่างจำกัด แต่บรรดานักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าแรงผลักดันที่ทำให้คิดทำสิ่งนี้สามารถเริ่มต้นหรือควรลงมือทำตั้งแต่ช่วงต้นของชีวิต

งานวิจัยจำนวนมากขึ้นเรื่อย ๆ ชี้ให้เห็นว่าการเข้าใจความต้องการส่งต่อบางสิ่งไปยังคนรุ่นหลัง หลังจากเราตาย ซึ่งเป็นความสนใจที่ติดตัวมนุษย์มาตั้งแต่กำเนิด อาจเผยให้เห็นการพัฒนาสุขภาพจิตด้วยวิธีการใหม่ ๆ ได้

"คนส่วนใหญ่แทบไม่ได้คิดถึงมันเลย" ฮันเตอร์ กล่าว เธอเป็นรองศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยโบว์ลิงกรีนสเตต รัฐโอไฮโอ สหรัฐอเมริกา และเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านมรดกในบริบทของผู้รอดชีวิตจากโรคมะเร็ง

ทว่า มรดกตกทอดนั้นสามารถแสดงออกได้ในรูปแบบที่แตกต่างกัน และอาจเป็นการกระทำโดยไม่รู้ตัวด้วย

"ทุกคนล้วนทิ้งมรดกไว้ ไม่ว่าคุณจะรู้ตัวหรือไม่ก็ตาม" ฮันเตอร์กล่าว

มันไม่ได้หมายถึงเพียงการยกมรดกทรัพย์สินหรือความมั่งคั่ง หรือผลงานศิลปะที่อยู่ยั้งยืนยง เช่น ดนตรีหรือการเขียนเท่านั้น แต่นักวิจัยบางส่วนได้แบ่งมรดกออกเป็น 3 ประเภทหลักที่ทับซ้อนกัน ได้แก่ มรดกทางชีวภาพซึ่งเราทิ้งไว้ผ่านร่างกายและพันธุกรรม มรดกทางวัตถุซึ่งแสดงออกผ่านความมั่งคั่งและทรัพย์สิน และมรดกทางคุณค่า เช่น ศรัทธา วัฒนธรรม และมรดกทางประวัติศาสตร์

มรดกทางชีวภาพ

สำหรับหลายคน รูปแบบที่ชัดเจนที่สุดของมรดกทางชีวภาพคือการถ่ายทอดพันธุกรรมผ่านการกำเนิดบุตร แต่สายตระกูลทางพันธุกรรมซึ่งหมายถึงสายบรรพบุรุษที่เชื่อมโยงผ่านยีน กับมรดกซึ่งหมายถึงผลกระทบที่ยังคงอยู่แม้เราตายจากไปแล้ว อาจเป็นคนละสิ่งกัน

การส่งต่อมรดกทางชีวภาพอาจหมายถึงการส่งต่อร่างกายของเราได้เช่นกัน โดยชาวอเมริกันราว 170 ล้านรายได้ลงทะเบียนเป็นผู้บริจาคอวัยวะ แม้ว่าในทุก ๆ 1,000 ราย จะมีเพียง 3 รายเท่านั้นที่เสียชีวิตในเงื่อนไขที่เอื้อต่อการบริจาคอวัยวะได้สำเร็จ

บางคนยังต้องการบริจาคร่างกายทั้งร่างให้กับการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งหมายความว่าร่างของพวกเขาจะถูกนำไปใช้เพื่อการศึกษาของนักศึกษาแพทย์ หรือเพื่อการวิจัย เช่น ในปี 2021 มีการบริจาคร่างกายมนุษย์มากกว่า 26,000 ราย สำหรับการพัฒนาวิธีการรักษาทางคลินิกใหม่ ๆ

ในการศึกษาล่าสุดชิ้นหนึ่งซึ่งสำรวจผู้ลงทะเบียนบริจาคร่างกายในเบลเยียมมากกว่า 100 ราย พบว่าประมาณ 57% มีแรงจูงใจจากความต้องการมีส่วนร่วมในด้านวิทยาศาสตร์ ขณะเดียวกัน แรงจูงใจอื่น ๆ ได้แก่ ความเสียสละเพื่อผู้อื่นและความรู้สึกขอบคุณต่อการดูแลทางการแพทย์ แต่ที่น่าสนใจคือ 16% ของผู้บริจาคระบุว่า แรงจูงใจของพวกเขาคือการให้ความหมายกับความตายของตนเอง

นี่คือความเป็นจริงที่เกิดขึ้นต่อผู้ที่มีโรคทางพันธุกรรมหรือภาวะสุขภาพต่าง ๆ ด้วย กรณีของซูซาน พอตเตอร์ เป็นหนึ่งในตัวอย่างที่มีชื่อเสียงคือ เธอเป็นนักเคลื่อนไหวซึ่งเคยป่วยด้วยโรคและภาวะเรื้อรังหลายชนิด เช่น มะเร็ง เบาหวาน และข้ออักเสบ ต่อมาเธอบริจาคร่างกายให้กับโครงการวิซิเบิล ฮิวแมน (Visible Human Project) ในรัฐโคโลราโด สหรัฐฯ เพื่อช่วยให้คนรุ่นใหม่ได้กลายเป็นแพทย์ที่ดีขึ้น

กรณีของซูซานมีความพิเศษอย่างมาก เนื่องจากเธอยินยอมให้ร่างกายถูกแช่แข็งที่อุณหภูมิติดลบ 9.4 องศาเซลเซียส ก่อนจะถูกผ่าตัดออกเป็น 27,000 ชิ้น แต่ละชิ้นถูกถ่ายภาพ ซ้อนทับ และประมวลผลให้กลายเป็น "ศพเสมือน" ซึ่งเป็นอุปกรณ์สามมิติที่ช่วยให้นักศึกษาสามารถชำแหละร่างกายในรูปแบบเสมือนได้

งานศึกษาเกี่ยวกับผู้รอดชีวิตจากโรคมะเร็งเพศหญิงชิ้นหนึ่งของฮันเตอร์ พบว่าผู้เข้าร่วมงานศึกษาหวังว่ามรดกของตนจะทำให้สมาชิกในครอบครัวหันมาปรับพฤติกรรมด้านสุขภาพในเชิงบวกและเข้ารับการตรวจคัดกรองมะเร็ง

ฮันเตอร์กล่าวว่า "การทิ้งร่องรอยบางอย่างไว้" มีความสำคัญสำหรับผู้หญิงที่เผชิญกับความเป็นไปได้ว่าตนเองอาจเสียชีวิตหลังได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นมะเร็ง

ฮันเตอร์ยังชี้ให้เห็นว่าการให้ความสำคัญกับการทิ้งมรดกไว้ข้างหลัง อาจมีผลกระทบในวงกว้างต่อการวิจัยทางคลินิกด้วย เพราะมันอาจสร้างแรงบันดาลใจให้ผู้ป่วยเข้าร่วมการทดลองทางคลินิกมากขึ้น

สำหรับผู้ที่อยู่ในช่วงการดูแลระยะสุดท้ายของชีวิตในทุกช่วงวัย การคิดถึงเกี่ยวกับมรดกยังช่วยปลอบโยนผู้ที่กำลังเผชิญกับความตายที่ใกล้เข้ามา ด้วยเหตุนี้โรงพยาบาลและสถานดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้ายบางแห่งจึงจัดกิจกรรมเกี่ยวกับมรดก เพื่อช่วยให้ผู้ป่วยปิดฉากชีวิตในแบบที่มีความหมายมากที่สุดสำหรับตนเองและครอบครัว

สิ่งเหล่านี้อาจเป็นบันทึกหรือสมุดภาพ การ์ดถึงคนที่รัก โครงการศิลปะ หรือ "พินัยกรรมเชิงจริยธรรม" ซึ่งเป็นเอกสารที่ไม่มีผลทางกฎหมาย แต่เปิดโอกาสให้ผู้คนเขียนความคิด คุณค่า ความหมาย และคำแนะนำของตนเพื่อส่งต่อไปยังคนรุ่นหลัง

งานวิจัยเกี่ยวกับผู้ใหญ่และเด็กที่ป่วยระยะสุดท้ายชี้ให้เห็นว่า กิจกรรมเกี่ยวกับมรดกตกทอดเหล่านี้อาจช่วยลดภาวะซึมเศร้าและความวิตกกังวล นอกจากนี้ มันยังช่วยให้กระบวนการทำใจยอมรับความสูญเสียในช่วงเดือนสุดท้ายของชีวิตเป็นไปได้ดีขึ้นด้วย

มรดกเชิงคุณค่า

การกุศล การยกมรดกทรัพย์สิน หรือการส่งต่อสิ่งของมีค่า ล้วนเป็นวิธีในการทิ้งมรดกทางวัตถุ ขณะเดียวกันสมบัติสืบทอดอย่างภาพถ่ายและบันทึก อาจได้รับการหวงแหนในฐานะวิธีส่งต่อประวัติครอบครัวอันมีค่า ขณะที่การบริจาคอาคารในชื่อตนเองก็เป็นการทิ้งร่องรอยไว้ในสังคมเช่นกัน

ถึงกระนั้นงานวิจัยชี้ว่า สิ่งที่ผู้คนต้องการส่งต่อมากที่สุดในฐานะมรดกของตน คือ ค่านิยมและความเชื่อ เช่น ความเมตตาและความสำคัญของการช่วยเหลือผู้อื่น

งานศึกษาชิ้นหนึ่งที่พิจารณาเรื่องราวของผู้หญิง 38 รายที่มีอายุและสถานะสุขภาพหลากหลาย พบว่าผู้เข้าร่วมงานศึกษาโหยหาที่จะถ่ายทอดประสบการณ์และค่านิยมต่าง ๆ ของพวกเขา

โดยทั่วไป พวกเขามักทำเช่นนั้นด้วยการเป็นแบบอย่างทางศีลธรรมผ่านพฤติกรรม ศาสนา หรือจิตวิญญาณ และผ่านการกระทำโดยตรง เช่น การเขียนหรือบันทึกเสียงเรื่องราวของตนเอง ประวัติครอบครัว หรือเหตุการณ์สำคัญในชีวิต ซึ่งอาจอยู่ในรูปแบบอัตชีวประวัติ

ดูเหมือนว่าการส่งมอบมรดกแห่งคุณค่าจะมีประโยชน์อย่างมาก เมื่อนักวิจัยกลุ่มหนึ่งในสหรัฐฯ สัมภาษณ์กลุ่มผู้ใหญ่ที่มีอายุ 65 ปีขึ้นไปซึ่งได้สร้างเอกสารมรดกทางค่านิยมไว้ พวกเขาพบว่าผู้เข้าร่วมงานศึกษาสามารถค้นพบความสงบ ยอมรับอดีต สื่อสารสิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับตนเอง และสิ่งนี้ยังสร้างแรงบันดาลใจให้พวกเขาดำเนินชีวิตต่อไป

ผู้เข้าร่วมงานศึกษาดังกล่าวหลายรายอธิบายว่าการส่งมอบมรดกแห่งคุณค่านั้นเปรียบเสมือน "ของขวัญที่จับต้องได้" โดยรายหนึ่งกล่าวว่ากระบวนการนี้ "เตือนให้คุณนึกถึงสิ่งที่คุณเคยผ่านพ้น อุปสรรคที่คุณเผชิญ คุณเผชิญพวกมันอย่างไร และปรัชญาใดที่ช่วยให้คุณรับมือกับมันได้"

การรับมือกับความกลัวตาย

แม้ว่ามนุษย์น่าจะครุ่นคิดเกี่ยวกับทิ้งมรดกไว้เบื้องหลังมานานหลายพันปี แต่นักวิชาการเพิ่งเริ่มศึกษาแนวคิดนี้มาเพียงราว 75 ปีเท่านั้น

ในปี 1950 เอริค เอริกสัน นักจิตวิเคราะห์ชาวเยอรมัน ได้บัญญัติคำว่า "ความสามารถในการสร้าง" (generativity) ซึ่งอธิบายถึงระดับที่บุคคลให้ความสนใจกับความเป็นอยู่ของผู้อื่น โดยเฉพาะในแง่ของการส่งผลดีต่อคนรุ่นอนาคต

เขารวมแนวคิดนี้เป็นระยะที่ 7 จากทั้งหมด 8 ระยะของพัฒนาการทางจิตสังคม โดยระบุว่าเป็นภารกิจสำคัญของผู้คนในช่วงวัยกลางคน

เอริกสันเสนอว่า หากบุคคลไม่สามารถบรรลุการสร้างสรรค์เพื่อผู้อื่นได้ อาจส่งผลต่อเส้นทางชีวิตในช่วงหลัง และอาจทำให้สุขภาพแย่ลงได้ จากนั้นนักวิชาการคนอื่น ๆ ได้ต่อยอดและให้หลักฐานสนับสนุนทฤษฎีนี้ แม้บางคนจะเสนอด้วยว่าการบรรลุการสร้างสรรค์เพื่อผู้อื่นไม่ใช่เพียงความท้าทายของผู้ใหญ่ในวัยกลางคนเท่านั้น แต่มันควรถูกมองว่าเป็นกระบวนการตลอดชีวิต

แน่นอนว่ายังมีแรงจูงใจอีกประการหนึ่งที่ผลักดันให้มนุษย์ต้องการทิ้งมรดกไว้ นั่นคือความกลัวความตาย

"มันทำให้ผู้คนตั้งคำถามว่าชีวิตมีความหมายอะไร หากท้ายที่สุดเราทุกคนต้องตาย" คิมเบอร์ลี เวด-เบนโซนี ศาสตราจารย์ด้านการจัดการและองค์กรที่โรงเรียนธุรกิจฟูควา มหาวิทยาลัยดุ๊ก รัฐนอร์ทแคโรไลนา กล่าว

"ความตายเป็นแก่นสำคัญของจิตวิทยาแห่งแรงจูงใจในการทิ้งมรดก เมื่อเราถูกทำให้หวนนึกถึงความตาย เรามักตระหนักว่ายังไม่อยากตาย เราอยากมีชีวิตอยู่"

เธอให้เหตุผลว่าการคิดถึงมรดกสามารถช่วยให้ผู้คนเปลี่ยนจากสภาวะของ "ความวิตกกังวลต่อความตาย" ไปสู่ "การใคร่ครวญความตาย" ได้

นักทฤษฎีคนอื่น ๆ ชี้ว่า เมื่อมีความกลัวดังกล่าว มันก็ย่อมมาพร้อมกับความปรารถนาที่จะรู้สึกว่าชีวิตของตนเป็นเรื่องเล่าที่มีความหมาย

"แรงขับในการทิ้งมรดกสามารถมองได้ว่าเป็นส่วนหนึ่งของความต้องการในการสร้างเรื่องเล่าที่มีความต่อเนื่องและสอดคล้องกัน" เจสซี เบอริง ศาสตราจารย์ด้านจิตวิทยาที่มหาวิทยาลัยโอทาโก ประเทศนิวซีแลนด์ กล่าว

"เราสวมบทบาทเป็นตัวละครเอกในการเดินทางของวีรบุรุษ...และบทเรียนหรือศีลธรรมของเรื่องราว ข้อคิดสุดท้ายนั้น จะถูกส่งต่อให้กับ 'ผู้ชม' หรือคนรุ่นต่อไป"

เบอริงกล่าวว่าสิ่งสำคัญคือความหลงใหลของเราในการทิ้งมรดก บอกให้รู้ว่ามนุษย์ถูกออกแบบมาให้ใส่ใจความคิดเห็นของผู้อื่นอย่างลึกซึ้ง "แม้กระทั่งในยามตาย เราก็ไม่อาจหลีกหนีความกังวลนี้ได้"

เป็นที่ยอมรับกันว่ามนุษย์ต้องการความเชื่อมโยงกับผู้อื่นตลอดช่วงชีวิต ซึ่งช่วยพัฒนาสุขภาพของเรา และเป็นสิ่งสำคัญสำคัญสำหรับการมีความสุข ดังนั้นมรดกอาจเป็น "ส่วนขยายที่ถูกสร้างขึ้น" จากความต้องการพื้นฐานของมนุษย์ที่ต้องการได้รับความรัก

เขียน "ความปรารถนาที่จะทิ้งไว้เป็นมรดก" ของคุณลงไป

แม้จะมีงานวิจัยเพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ แต่มันยังคงเป็นปริศนาว่าเหตุใดพวกเราจึงอยากถูกจดจำในเชิงบวกหลังเสียชีวิตไปแล้ว

"ท้ายที่สุดแล้ว… หากคุณเชื่อว่าสมองเป็นสิ่งจำเป็นต่อการมีสำนึกต่อเนื่อง เราก็จะไม่สามารถรับรู้หรือชื่นชมชื่อเสียงของตนหลังความตายได้ในเชิงจิตวิทยา" เบอริงกล่าว

เบอริงให้เหตุผลว่าการหมกมุ่นตลอดชีวิตกับการที่เราจะถูกมองอย่างไรหลังความตาย อาจ "พรากความสามารถในการชื่นชมและเพลิดเพลินกับประสบการณ์ตรงในปัจจุบันไปจากเรา"

"ผมคิดว่ามันยังอาจทำให้เราลังเลในการตัดสินใจสำคัญ หากเราลังเลที่จะยืนหยัดทางศีลธรรมบางอย่างเพราะความกลัวโดยนัยว่า 'เราจะถูกจดจำอย่างไร'" เขากล่าว

เวด-เบนโซนี กล่าวว่าเป็นความจริงที่คุณไม่สามารถควบคุมมรดกของตนได้ "ผู้ที่รับช่วงต่อต่างหากที่เป็นผู้ควบคุมและตีความมัน" แต่สิ่งนั้นก็ไม่ได้ลดทอนผลดีของการคิดถึงมรดกซึ่งส่งผลต่อชีวิตของบุคคลต่าง ๆ ทั้งต่อตนเองและผู้คนรอบข้าง

แท้จริงแล้ว เวด-เบนโซนีและเพื่อนร่วมงานเสนอว่า เราควรเริ่มคิดถึงมรดกที่เราอยากทิ้งไว้ให้เร็วที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และควรทำแม้กระทั่งเขียน "ความปรารถนาที่จะทิ้งไว้เป็นมรดก" ของเราไว้ตลอดช่วงชีวิต

"เราพบอย่างเป็นระบบว่าผู้คนมีแนวโน้มจะประพฤติในลักษณะที่เป็นประโยชน์ต่อคนรุ่นอนาคตมากขึ้น" เมื่อพวกเขาคิดถึงมรดกของตน เวด-เบนโซนี กล่าว

การคิดถึงการสร้างมรดกตลอดช่วงชีวิตช่วยให้ผู้คนตัดสินใจสอดคล้องกับความหมายที่พวกเขาต้องการจะทิ้งไว้ และในทางกลับกัน สิ่งนี้ส่งเสริมให้ผู้คนทำกิจกรรมเพื่อส่วนรวม เช่น การเคลื่อนไหวด้านสิ่งแวดล้อม หรือการบริจาคทรัพย์สินให้กับองค์กรการกุศลหรือการวิจัยทางการแพทย์มากขึ้น

เวด-เบนโซนีกล่าวว่า ในขณะเดียวกัน ผู้ประกอบการอาจพิจารณาสร้างธุรกิจที่มีส่วนช่วยสังคมในทางบวก โดยคิดถึงสิ่งที่มากกว่าผลกำไร

นักวิจัยเหล่านี้ชี้ว่าประโยชน์ของเรื่องนี้มี 2 ด้าน